如是我闻。一时，世尊与大比丘众千二百五十人俱，游行2鸯崛多罗波国，入于鸯崛多罗波国，名为阿波那村。3适结发苦行者迦尼耶得闻：「实乃释迦族子，沙门瞿昙由释迦族出家，与大比丘众千二百五十人俱，游行鸯崛多罗波国，来至阿波那。而尊瞿昙，彼世尊是4阿罗汉、等正觉者、明行足者、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼自通达作证，对含括诸天、恶魔、梵天、之一切世界、及沙门、婆罗门、天人等而教说。彼有初善、中善、后善而说有义、有文之法，说明完全遍净之梵行。其善名声四布。如得见如斯阿罗汉，堪称幸福。」
时结发苦行者迦尼耶诣近世尊之处，诣已，与世尊共致问候，交谈庆慰怀念之语后，坐于一面。世尊向坐于一面之结发苦行者迦尼耶说法教示，鼓舞、激励、使之悦喜。时，结发苦行者迦尼耶，因世尊之说法教示，鼓舞、激励、使得悦喜，而白世尊言：「尊瞿昙与比丘众俱，明日请听受我之请食。」如斯言已，世尊向结发苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘众多至千二百五十人。加之，汝信奉诸婆罗门，〔故施食婆罗门，更又供养我大比丘众，实汝之大负担，请止供养我等。」结发苦行者迦尼耶，再白世尊言；「尊瞿昙！纵令比丘众多至千二百五十人，且我虽信奉诸婆罗门，尊瞿昙与比丘众俱，明日请听受我之请食。」世尊再又向结发苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘众多至千二百五十人，加之，汝信奉诸婆罗门。」结发苦行者迦尼耶又三度白世尊言：「尊瞿昙！纵令比丘众多至千二百五十人，且我虽信奉诸婆罗门，尊瞿昙与比丘众俱，明日请听许受我之请食。」世尊闻已，默然而听许。
此结发苦行者迦尼耶得知世尊之听许，即从座起，归己住院。归后，告诸友人、同僚、亲戚、缘者：「诸友人、同事、亲戚、缘者请听我言，我将招待沙门瞿昙与比丘众共明日之食。故请汝等帮助我。」「唯然、卿！」结发苦行者迦尼耶之友、同事、亲戚、缘者等答结发苦行者迦尼耶。说已，或掘灶、或伐薪、或洗器具、或充水瓮、或设座席，而结发苦行者迦尼耶自行预备(圆堂)假屋(用帐幕围盖)。
105 尔时，有施罗婆罗门通晓三吠陀6，并通语汇、仪轨、音韵语源论、(阿闼婆吠陀)之类，及古传说为第五诸圣典之句与解说(文法)，并熟达6 顺世论、大人相论，住于阿波那，向三百人之学童，教吠陀圣典。
尔时，结发苦行者迦尼耶信奉施罗婆罗门。时，施罗婆罗门从三百人之学童，〔为除久坐所生之疲劳〕，各处作游步伸膝之行，近至结发苦行者迦尼耶之住处。施罗婆罗门见迦尼耶属诸结发苦行者，或掘灶、〔或伐薪、或洗器具、或充水瓮〕、或设座席、而迦尼耶则自行预备假屋。施罗婆罗门见已，问结发〔苦行者〕迦尼耶曰：「卿迦尼耶！为子娶妇耶？为女嫁夫耶？现起大供养耶？又对摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗与军队共招待明日之食事耶？」「卿施罗7！我非为子娶妇、非为女嫁夫、又非对摩竭陀王斯尼耶频毘娑罗与军队共招待明日之食事，但我现起大供养。即由释迦族出家之释子沙门瞿昙游行鸯崛多罗波国，与大比丘众千二百五十人俱已达阿波那。而此尊者瞿昙，彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，名声善扬。我将请彼与比丘众俱明日之食。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施罗！我言称佛。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施罗！我言称佛。」
时施罗婆罗门思念：「此佛之声，尚为世间所难得。而我等圣典中述三十二大人相，具备三十二相之大人，唯此二而无其它：即若彼住家则为转轮圣王，作如法正义之王，征服四边诸国，使国土安定。具备七宝，彼有此等七宝，所谓：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七之主兵宝。又彼奋勇豪迈、击破敌军，有千人以上之子。彼之全境不用杖罚、不用刀剑，住于正义以法征服。然若彼由家出家而趣非家者，彼成阿罗汉、等正觉者，开现世间诸烦恼蔽。」
「卿迦尼耶！然此阿罗汉、等正觉者尊瞿昙，今住何处？」于是结发苦行者迦尼耶伸右腕谓施罗婆罗门言：「卿施罗！此方一带有青树林，〔世尊等即住彼处〕。」时施罗婆罗门共三百学童，即赴世尊之处。于是施罗婆罗门告彼等学童：「汝等须分作小班静肃步入。盖彼等世尊难近如师子，可一人行之。而我与沙门瞿昙共谈时，汝等勿容置言其间。汝等应待我至谈论终止。」时，施罗婆罗门诣近世尊之住处。近后，与世尊共致问，交谈述怀庆慰之语后，坐于一面。坐于一面之施罗婆罗门探望世尊身中有否三十二大人相。施罗婆罗门除世尊身中之二相，大致见三十二大人相。但所谓马阴藏相、广长舌相之二大人相，〔彼世尊是否有？〕 则起疑惑，即对佛不能信解信受。时世尊以作神变使施罗婆罗门得见马阴藏相；世尊更又出舌，以舌触抵两耳孔上下、触抵两鼻孔上下、更以舌蔽前额之一面。如此施罗婆罗门思念言：「沙门瞿昙完整具足三十二大人相而无所缺。我虽不知彼是否为佛陀，然我曾闻诸年老耆宿婆罗门师，又更其师婆罗曾言：『阿罗汉等正觉之人，当被赞说及己身时，现自己之面目。』如是我应以偈赞叹。」如此施罗婆罗门于世尊前以偈赞叹曰：
##### 五四八
「世尊汝身体健全8 善生善辉我欲见9
具黄金色精进者 牙齿亦复极洁白 (一)
##### 五四九
然而善生之人者 所有相好皆具现
大人之相三十二 一切皆在汝身中 (二)
##### 五五○
澄净之眼善颜面 身大端正有光辉
沙门众中无比伦 遍照大地如太阳 (三)
##### 五五一
汝现庄严成比丘 有如黄金之皮肤
如斯最上之容色 汝为沙门更何为 (四)
##### 五五二
汝若在家作轮王 车兵称主服四方
阎浮林中主宰者 汝为斯人当得值 (五)
##### 五五三
地方诸王剎帝利 亦应为汝隶属者
瞿昙本是王中王 人类帝王统治者」 (六)
##### 五五四
世尊曰：
「施罗当知我是王10 实乃无上之法王
依法转轮轮常转 不可反转大法轮」 (七)
##### 五五五
施罗婆罗门曰：
「汝是公称正觉者 瞿昙汝曾如斯说
我是无上之法王 依法常转永无歇 (八)
##### 五五六
谁将果能继师后 卿之将军是弟子
谁将继汝之运转 法轮随汝转不歇」 (九)
##### 五五七
世尊曰：
「施罗我转是此轮 乃是无上之法轮
诸佛如来由此生 随我转者舍利弗 (一○)
##### 五五八
应明达者已明达11 应修习者已修习
应舍断者已断舍 故汝应知我是佛 (一一)
##### 五五九
汝当对我无疑惑 汝婆罗门信解我
屡屡见诸正觉者 但能见佛极难得 (一二)
##### 五六○
彼等正觉者于世 出现之时实甚难12
婆罗门我是佛陀 烦恼箭之治愈者 (一三)
##### 五六一
我为最胜无比类 善能击破恶魔军
一切之敌使降伏 处处欢喜无怖畏」 (一四)
##### 五六二
〔施罗对三百弟子等言曰：〕
「具眼者箭治愈者 大雄师子处林中
说法如同师子吼 彼之所说善倾听 (一五)
##### 五六三
最胜尊师无比类 击破魔军方成佛
人见有谁不信乐 贱族者亦信乐彼 (一六)
##### 五六四
欲从我者随我来 不愿我者可自去
我近殊胜慧者前 于此佛教我出家 (一七)
##### 五六五
若开此等正觉教 若为尊师所望者
我等亦于慧者前 立志精进愿出家 (一八)
##### 五六六
此等三百婆罗门 期求所愿同合掌
世尊之前誓愿求 齐求师处行梵行」 (一九)
##### 五六七
世尊曰：
施罗梵行是善说 现见实时有乐果
学者如能不放逸 就此出家不空过 (二○)
施罗婆罗门与徒众于世尊前出家受具足戒。时13，结发苦行者迦尼耶于其夜过后，翌晨于自己住处，准备美味之软食硬食，以告世尊：「尊者瞿昙！备食已就，现至食时。」于是世尊晨早着衣，持钵、着僧伽梨衣，近至结发苦行者迦尼耶之住处。至后与比丘众共坐设席。时，结发苦行者迦尼耶亲自奉侍，以美味之软食、硬食使世尊与比丘众满足饱食。如此结发苦行者迦尼耶于世尊食讫由钵放手时，自就低座，坐于一面。世尊对坐于一方之结发苦行者迦尼耶以次偈随喜曰：
##### 五六八
「最上供养献供火14 最上圣偈娑毘底15
王为人中最上者 大海诸水中最上 (二一)
##### 五六九
月为诸星最上者 太阳光辉最上者
僧众最上实望福 最上之人应施者」 (二二)
如是世尊向结发苦行者迦尼耶以此等偈随喜后，起座离去。
时，尊者施罗与徒众远离独处、虔诚不放逸、自住精勤、不久即住于诸男子确实达于由家出家而趣非家之目的，得无上梵行之究竟(涅盘)于现世住于自知、作。证具足，了知「我生已尽、梵行已成、所作已办、更不至轮回苦界。」如斯施罗与徒众皆成阿罗汉之人。时，尊者施罗与徒众复俱诣世尊之住处。诣已，偏袒一肩向世尊合掌，以偈白世尊：
##### 五七○
「我等自今八日前16 归依尊师具眼者
我等今已过七夜 尊师教中得调御 (二三)
##### 五七一
尊师是佛亦是师17 征胜魔者是牟尼
尊师已断诸随眠 自已度己且度人 (二四)
##### 五七二
尊师善超于有依 尊师诸漏已破坏
尊师师子无取着 舍断怖畏与恐怖 (二五)
##### 五七三
此等三百诸比丘 齐向世尊合掌立
敬请雄者伸两足 示诸龙象礼师尊」 (二六)
施罗经竟
注1 本经其原形出自中部九二经，亦与PTS 本相重复，故予省略。因此在南传大藏经中部经典亦予省略。与本经相似者，见增一阿含卷四六、四七(大正藏二、七九八以下)，此与本经或有若干之类似情节，但大部分不同。
2 「鸯崛多罗波(Anguttarapa)即Anga-Uttrapa、Uttrapa是系指摩企河水(apa)之北(uttara)地方之意、鸯伽(anga)地方在摩企河之北方，故此云鸯伽地方。
3 以下至底本一○四页十六行止，与V.I,P.245f大体一致，双方或部分出入。
4 「阿罗汉」等，此为如来十号之一。有关如来十号，本书注释中亦有有略说，详细可参照Visuddhi–magga PP.198-212；Samantapasadika PP.112-125等。
5 「三吠陀」云云之语，乃形容博学多识婆罗门而用之佛典中之定型句。
6 顺世论(lokayata)为世俗之学问，按哲学之说法，指唯物论。注释中为诡辩论(Vitanda-sattha)。
7 「卿」(bho)之一字，在本藏经中由异本借来补用，底本无此语，盖「卿」之意为高贵官吏之称谓，与经中尊称他人不太符合。故在底本译文中概称为「汝」。
8 以下五、六、七偈至二十偈与Thag.VV.818-837之二十偈同。
9 「欲见」(carudassano)依注为「有美眼」之解释。
10 本偈被引用于Mil.P.183。
11 本偈被引用于Vm.P.201；VDA.P.84；MNDA.P.186。
12 「实」(Vo)在异本中亦用(Ve)，Vo有时与Ve同用。可参照七六○偈。
13 「时」(atha)，底本(attha)系误植。由底本一一一页下至第二行止，其原形系出自V.I.P.246。
14 次之二偈亦出于V.I,P.246。乃与五六八偈及五六九偈之前半偈相若，见中阿含一六一梵摩经(大正藏一、六八九c)，杂阿含一一○经(大正藏二、三七b)，别译；杂阿含五二经、二五九经(大正藏二、三九一b 四六五a 以下)，增一阿含卷九(大正二、五八九b)、卷一八(六三七c)、卷二五(六八四a)、卷二六(六九四c)、卷三○(七一七a)、卷四○(七六八b)、卷四一(七七五b)，频毘娑罗王诣佛供养经(大正藏二、八五六c),过去现在因果经卷四(大正藏三、六四七b、c、六四八a、b)，五分律卷一(大正藏二二、二○)，十诵律卷一四、卷二六(大正藏二三、一○○b、一八八c 以下一八九c以下、一九二b)，佛本行集经卷三三、卷五五(大正藏三、八三五b、九○九a)，中本起经卷下(大正藏四、一六三b)，有部毘奈耶破僧事卷一一(大正藏二四、一五八b),有部毘奈耶杂事卷三五(大正藏二四、三八○a)、鼻奈耶卷四(大正藏二四、八六七a以下)等。
15 「娑毘底」(Savitti)为婆罗门偈颂中最重要之偈，见Rig-Veda III,62,10。即由om tatSavitur varenyam,bhargo devasya dhimahi,dhiyo yo nah Pracodayat之三句二十四字而成。更可参照四五七偈之注。
16 以下四偈与Thag.VV.38-41相同。
17 次之二偈与五四五偈、五四六偈相同。
##### 五七四
人命于此世2 无相不可知
时短且惨悲 更与苦相应 (一)
##### 五七五
生者必有死 此无他方法
生者至老死 生物之法性 (二)
##### 五七六
诸早熟果实3 有落地怖畏
生人亦如是 常有死恐畏 (三)
##### 五七七
犹如于陶工4 作粘土器具
最后皆于坏 人命亦如斯 (四)
##### 五七八
无论幼与长5 所有贤与愚
皆为死左右 一切必至死 (五)
##### 五七九
为死战败离6 所有父与子
亲类复戚族 他界难相救 (六)
##### 五八○
现见种种亲 相语诸亲人
如牛引屠场 死魔强曳去 (七)
##### 五八一
如斯世间人 老死交相击
贤者知世性 已知无忧虑 (八)
##### 五八二
生来而死去 此道汝岂知
两端无正见 悲泣亦无益 (九)
##### 五八三
蒙昧害自己7 悲泣有何益
若能赍己利 听慧者应为 (一○)
##### 五八四
悲泣与忧愁 无得心寂静
但增生彼苦 彼身唯受害 (一一)
##### 五八五
自己害自己8 身瘦容颜褪
死者不复苏 悲泣有何益 (一二)
##### 五八六
忧愁不舍断 愈益受其苦
恸哭命终者 己成忧愁虏 (一三)
##### 五八七
人人随业行 为死所左右
行他世界时 生类多战栗 (一四)
##### 五八八
思此为当然 生住异灭现
异变有如斯 见此世间性 (一五)
##### 五八九
假如生百年 或生百以上
彼遂别亲众 舍此世生命 (一六)
##### 五九○
往听罗汉法 命终见亡者
彼我不共生 调伏悲泣心 (一七)
##### 五九一
犹如家燃火9 以水可消熄
如斯有慧者 贤者善巧人
如风吹兜罗 忧愁起速灭 (一八)
##### 五九二
为求自乐者 勿悲勿贪求
自己可除忧 应拔烦恼箭 (一九)
##### 五九三
恼箭拔无余 心中得寂静
超越诸忧愁 无忧寂灭者 (二○)
箭经竟
注1 依注释文所示，有一檀越优婆塞丧子，忧愁之余，七日间未曾摄食。世尊怜悯，赴彼之家，为说本经。
2 本偈可参照J.IV,P.113。
3 本偈亦出于J.IV,P.127；J.IV,P.28被引用于MND,P.121；Vm.P.231。又与本偈相若之经可参见：增一阿含经卷二六(大正藏二、六九○c)，中本起经卷下(大正藏四、一六○c),法句经卷下〈生死品〉(大正藏四、五七四a)，法句譬喻经卷四(大正藏四、六一六a),出曜经卷一(大正藏四、六一四a)，法集要颂经卷一(大正藏四、七七七a)等。
4 本偈被引用于MND,P.121；Vm.P.231。又可参照D.II,P.120。与本偈相似者，可参见法句经卷上〈无常品〉(大正藏四、五五九a)，法句譬喻经卷一(大正藏四、五七五c)，出曜经卷一(大正藏四、六一四a、c)，法集要颂经卷一(大正藏四、七七七b)等。
5 本偈被引用于MND.P.121又可参照D.II,P.120；J.IV,P.127。
6 以下五八一偈前半至二偈半被引用于MND.P.121。
7 本偈亦出于J.IV,P.127。
8 本偈亦出于J.IV,P.127。
9 本偈亦出于J.IV,P.127。